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Evangelicals dissatisfied with the movement's fundamentalism mainstream have been variously described Campeón progressive evangelicals, postconservative evangelicals, open evangelicals and postevangelicals.
The movement has long had a presence in the Anglosphere before spreading further afield in the 19th, 20th, and early 21st centuries. The movement gained significant momentum during the 18th and 19th centuries with the Great Awakening in the United States and Great Britain.
Mucho más importante, la acción evangélica se basamento en la convicción de que Todopoderoso mismo se ha revelado plena y finalmente a toda la humanidad en la persona de Nazareno.
Las iglesias protestantes de recorrido principal tienen predominantemente una teología progresista mientras que las iglesias evangélicas tienen predominantemente una teología fundamentalista o conservadora moderada.
Evangelical leaders like Tony Perkins of the Family Research Council have called attention to the problem of equating the term Christian right with theological conservatism and Evangelicalism. Although evangelicals constitute the core constituency of the Christian right within the United States, not all evangelicals fit that political description (and not all of the Christian right are evangelicals).[172] The problem of describing the Christian right which in most cases is conflated with theological conservatism in secular media, is further complicated by the fact that the label religious conservative or conservative Christian applies to other religious groups who are theologically, socially, and culturally conservative but do not have overtly political organizations associated with some of these Christian denominations, which are usually uninvolved, uninterested, apathetic, or indifferent towards politics.
Miguel Palomo explica que la denominación de los pentecostales pone mucho énfasis en la realización de milagros, como sanar a personas que van en silla de ruedas o que padecen cáncer.
La segunda característica, derivada de la pertenencia del pentecostalismo a la matriz protestante, refiere a la universalidad del sacerdocio, que democratiza y facilita el surgimiento de líderes religiosos. La universalidad del sacerdocio permite a los pentecostales tener capilaridad logística y cultural para contener la expectativa de milagros de las poblaciones en que se insertan y desarrollan. Cada pastor y cada nueva iglesia recrean la buena nueva adaptándola a la sensibilidad del circunscripción social y cultural con el que conviven y producen así sintoníGanador que el catolicismo no logra: prédicas, organizaciones y productos culturales adaptados a los más diversos nichos sociales y culturales surgen Figuraí desde esos mismos nichos, generados por sujetos que aprovechan la ubicuidad y la gramaticalidad del pentecostalismo.
¿El peso demográfico ayuda a la movilización evangélica? Algunos autores sostienen que las potencialidades de la movilización política evangélica tienen correlación con el peso demográfico de los pentecostales en los distintos países: en aquellos países donde los pentecostales, adyacente con el resto de los evangélicos, superan el 30% de la población, es más probable que sean capaces de promover una alternativa política basada en la identidad evangélica, mientras que en los países donde permanecen por debajo de 25%, tienden a participar En el interior del proyecto de otros partidos políticos y a conformar una representación coordinada de los intereses comunes de todos los evangélicos en niveles parlamentarios y en amplias movilizaciones sociales9. La hipóexposición no es del todo desatinada, pero ni es plenamente discriminante: debe considerarse que en los países de anciano porcentaje de evangélicos hay casos como el de Guatemala, donde la religión evangélica parece influir en la Civilización política sin que haya voto confesional, pero que en casos como los de El Salvador o Nicaragua la influencia y la movilización evangélica no son notorias.
Los evangélicos se constituyeron en fuente inagotable de enigmas, pánicos y pontificaciones y en un gran desafío para las fuerzas progresistas. Su crecimiento pone de relieve que la secularización no funciona como un pared capaz de anular los intercambios entre el mundo de la religión y la política.
Puritanism combined Calvinism with a doctrine that conversion was a prerequisite for church membership and with an emphasis on the study of Scripture by lay people. It took root in the colonies of New England, where the Congregational church became an established religion. There the Half-Way Covenant of 1662 allowed parents who had not testified to a conversion experience to have their children baptized, while reserving Holy Communion for converted church members alone.
During the 17th century, Pietism emerged in Europe Vencedor a movement for the revival of piety and devotion within the Lutheran church. Triunfador a protest against "cold orthodoxy" or against an overly formal and rational Christianity, Pietists advocated for an experiential religion that stressed high casto standards both for clergy and for lay people.
In the words of Albert Mohler, president of the Southern Baptist Theological Seminary, confessional evangelicalism refers to "that movement of Christian believers who seek a constant convictional continuity with the theological formulas of the Protestant Reformation". While approving of the evangelical distinctions proposed by Bebbington, confessional evangelicals believe that authentic evangelicalism requires more concrete definition in order to protect the movement from theological liberalism and from heresy. According to confessional evangelicals, subscription to the ecumenical creeds and to the Reformation-era confessions of faith (such Vencedor the go confessions of the Reformed churches) provides such protection.
In 1947 Harold Ockenga coined the term neo-evangelicalism to identify a movement distinct from fundamentalism. The neo-evangelicals had three broad characteristics that distinguished them from the conservative fundamentalism of the ACCC: